Aristoteles Ethik

1. "Our account of this science will be adequate if it achieves such clarity as the subject-matter allows; for the same degree of precision is not to be expected in all discussions, any more than in all products of handicraft." (Nicomachian Ethics Book I, Chapter 3)

Aristoteles gibt uns hier Warnung, dass die Ethik nicht präzise ist, denn sie kann nicht universal bestimmten, was passieren soll.

2. "[T]he good for man is an activity of the soul in accordance with virtue, or if there are more kinds of virtue than one, in accordance with the best and most perfect kind." Book I, Chapter 7,

Das Gute Leben steht in engem Zusammenhang mit dem tugendhaften Leben. Das Gute Leben bedeutet dabei vor allem eine Aktivität und ist kein Zustand, hierzu können allerdings auch innere Tätigkeiten wie Tagträumen gehören. Alles in allem ist Glück eine Tätigkeit, die ausgeführt werden muss. 

See Sparknotes: http://www.sparknotes.com/philosophy/ethics/quotes.html

3.
So virtue is a purposive disposition, lying in a mean that is relative to us and determined by a rational principle, by that which a prudent man would use to determine it.

This quotation from Book II, Chapter 6, gives us a clear expression of Aristotle’s Doctrine of the Mean: virtue is a mean disposition between the vicious extremes of excess and deficiency. In calling virtue a “purposive” disposition, Aristotle means that virtue is not just a disposition we sit on and do nothing about, but is rather the impetus that leads us to virtuous activity.
Aristotle gives no rules as to what counts as a mean. His reason is that the mean depends greatly on the person and the situation. Rather than lay down any rules, he recommendsphronesis, or prudence, which helps us reason our way through practical matters and determine the best course to take.
4.
Between friends there is no need for justice, but people who are just still need the quality of friendship; and indeed friendliness is considered to be justice in the fullest sense. It is not only a necessary thing but a splendid one.

Aristotle makes this assertion in Book VIII, Chapter 1. Neither friendship nor justice is listed in Aristotle’s table of virtues and vices, because both are more general than the particular virtues and vices listed there. In Book V, Aristotle explains that justice comprehends all the virtues, since acting justly consists essentially of acting in accordance with all the virtues.
Aristotle bases his conception of justice on a conception of fair exchange, and does the same for friendship. Friendships are balanced by the fact that each friend gives as much as receives. Hence, justice and friendship are closely connected.
Citizens in the Greek city-states were expected to take a very active role in the government of their city-state, so justice and civic duty would have been a concern for all. A complete life could not have been lived in solitude, so justice and friendliness between fellow citizens was essential.
5.
[C]ontemplation is both the highest form of activity (since the intellect is the highest thing in us, and the objects that it apprehends are the highest things that can be known), and also it is the most continuous, because we are more capable of continuous contemplation than we are of any practical activity.

Near the end of the Ethics, in Book X, Chapter 7, Aristotle concludes that contemplation is the highest human good. Aristotle distinguishes rationality, and the intellect in particular, as the highest human functions, since these are the functions that distinguish us from other animals. It is also through the intellect that we can think about philosophy, God, and nature, which Aristotle considers to be far more noble objects of thought than the daily matters of human society. Consequently, he reasons that a life of continuous contemplation is the best possible human life. Of course, life cannot consist solely of contemplation, since practical matters always need dealing with, but in Aristotle’s view, the more contemplation the better. Practical wisdom and the moral virtues are noble and essential to securing the good life, but the good life itself consists foremost of contemplation.

Aristoteles Metaphysik VII 10

Zitat Wikipedia

Das Allgemeine und die Gattung[Bearbeiten]
Aristoteles vor der Büste des Homer

Das Allgemeine hat nach Auffassung Platons und der Akademiker die Kraft, Ursache von etwas zu sein. Da das Ursache-Sein ein wichtiges Kriterium für die Substanz ist (Buch V, Kapitel 8), muss es näher untersucht werden [Ursächlichkeit als Prinzip für die Welt, denn alles, was ist, hat einen Grund und Aristoteles interessiert weniger, dass die Dinge sind, sondern warum sie so sind, während der Grund der Dinge, zugleich ihr Sein ist]. Das Allgemeine, so Platon, ist ein Gemeinsames für Vieles. Aristoteles stimmt dem zu. Darüber hinaus ist das Allgemeine (bei Platon „Ideen“ genannt) verschieden vom Einzelnen

Teilhabe aber ist für Aristoteles nur eine Metapher, ein Begriff, der leer ist. Wie hätte denn das Allgemeine Anteil am Besonderen?

. Hier aber setzt Aristoteles’ Kritik an der platonischen Lehre an: Die ewigen und unveränderlichen Ideen sind nicht nur verschieden von den Einzeldingen, sondern auch getrennt; sie sind in getrennten Seinssphären oder Welten angesiedelt (Chorismos-Vorwurf). [
Um die Getrenntheit von Einzelnem und Allgemeinem zu umgehen, muss die Identität beider angenommen werden. Das ist so zu verstehen, dass das Allgemeine in den Einzeldingen vorhanden und somit untrennbar mit ihnen verbunden ist. Mittels Abstraktion, also einer geistigen Leistung, die unwesentliche Eigenschaften der Einzeldinge herausfiltert, gelangt man zur Erkenntnis des Allgemeinen als der wesentlichen Eigenschaften der Dinge. Das Allgemeine ist aber in den Dingen innewohnend, kann also nicht unabhängig von ihnen existieren. Damit erfüllt es nicht die Anforderung, selbständig existieren zu können, kann also nicht Zugrundeliegendes sein und kommt daher auch nicht als Substanz in Frage.
Die skizzierte Argumentation begründet die aristotelische Auffassung zum Universalienproblem, die als gemäßigter Realismus bezeichnet wird, im Gegensatz zur Auffassung des Platonismus, die eine unabhängige Existenz des Allgemeinen vor allem Einzeldinglichen postuliert.

Was ist das Allgemeine? Eine Wesen, dass allen Dingen zukommt? Aber was ist es dann selbst? Ist es ein Einzelnes, etwas das über allem als Einzelnes besteht? Wenn das Allgemeine aber Einzelnes ist, können wir es dann kennen? Welchen Begriff würden wir ihm zuschreiben? Wenn das Allgemeine selbst nicht allgemein sein kann, dann ist es Konkretes. Das hieße also als Einzelnes wäre das Allgemeines in allen, aber es ist doch als Allgemeines in ihnen, was also ist seine Allgemeinheit?

Als solche könnten sie das Dasein der Sinnesobjekte nicht erklären, also den Zweck der Ideenlehre nicht erfüllen. Die Annahme separater Ideen neben den Sinnesobjekten führe somit nur zu einer hypothetischen Verdoppelung der Welt, die zum Verständnis der Wirklichkeit nichts beitrage und daher unnötig sei.^[8] Außerdem seien Ideen, wenn sie wie Einzeldinge separat existierten und daher einzeln und nicht allgemein seien, undefinierbar, denn nur das Allgemeine könne definiert werden. Folglich seien solche Ideen auch unerkennbar.

Die Ideen sind für Aristoteles weitere physische Objekte, als Einzelne und somit verdoppelt sich die Welt und giert nach einem anderen Jenseits? Hier tritt das Dritte-Mann Problem auf, das nämlich der physische zweite Mann einen weiteren Mann benötigt.

Aristotle: Metaphysik 9. Die spontane Entstehung und die nach verschiedenen Aussageweise

Aristoteles Transkription:

Perplexität: Es gibt Dinge die:

1) spontan entstehen (Bsp.: Gesundheit)

2) in einer bestimmten Weise entstehen (Bsp.: Haus, Tanzen)

Zweiteres wird immer bewirkt durch Ausdrucksgleiches, was bedeutet

- Es muss vorher ein anderes Wesen da sein, was eben dieses bewirkt.

In anderen Worten, Wesen waren schon immer da und werden immer da sein.

Interpretation: Die freie Bewegung in der Natur bringt nicht notwendig komplexe Gegenstände hervor wie die Kunst. Steine können sich zwar bewegen, aber nicht in einer bestimmten Weise. Für die Bewegung in einer bestimmten Weise muss Form vorausgesetzt sein. Ähnliches gilt demnach für die Formierung von Lebewesen, so dass ein Prinzip in ihnen wirksam sein muss.

Kritik: Aristoteles kennt nicht die Evolutionstheorie, wonach sich eben höhere Lebensformen, nicht aus einer vorausgesetzten Form entwickeln. 

Eigene Ansätze: Wir stellen die Frage, ob ein Universum, allein durch Zufall existieren kann, oder aber ob es Substanzen gibt, die als Formen dieses Universum bestimmen. Nun ist der Zufall etwas, das nicht erkannt werden kann, denn wir erkennen Dinge durch ein Prinzip. Wohl aber erkennen wir Dinge, daher kann der Zufall nur eine Abstraktion von unserem Erkenntnisprinzip sein. Der Zufall ist eine rationale Grenze für unser Erkennen. Dies ist kein absolut deduktives Argument, aber als Induktion vertretbar. Normativ jedoch ist es haltbar, denn wollen wir etwas erkennen, so müssen wir es voraussetzen.

Handlungsbegriffe

Ich denke gerade über einen Handlungsbegriff nach. Es erscheint Brandom so, dass unsere Intentionen sich in Handlungen "verwirklichen", allerdings immer in einem Grad der Abweichung. Ich als Handelnder will etwas Reales. Etwas merkwürdiges in mir, will ein Resultat. Wenn nun die Anerkennung von Handlungen und ihres Erfolges aber abhängig ist von einer kognitiven Relation zwischen Handelndem und Handlung, dann ist Handlung eine Frage des Selbstbewusstseins. Es hängt an der Frage wie Körper und Selbstbewusstsein eine einheitliche Relation erzeugen. Da nun Selbstbewusstsein nur in der Form der Anerkennung anderer Individuen konstruiert werden kann, heißt dies, dass ich nicht nur Verantwortung habe für das, was ich will und Verantwortung übernehme für den Teil der Handlung, der meiner Intention entsprach, sondern auch für weitere reale Konsequenzen. Ich will nicht nur was ich will, sondern auch das Reale. Das heißt, wenn ich Steine werfe, bin ich nicht nur dafür verantwortlich, dass ich diese geworfen habe, sondern auch dafür, wenn ich jemanden treffe, obwohl ich dies nicht wollte, dennoch wollte ich das Reale.

Ach, noch was: Selbstbewusstsein ist eine soziale Anerkennungsfunktion, weil ein Bewusstsein sich nicht ohne die Annahme betrachten kann, dass es ein Betrachtendes, das heißt zweites Bewusstsein ist. Der Zerfall eines Bewusstseins ins eigene und Betrachtende, zeigt dann, wie die Welt sich in Anerkennungsurteilen von Selbstbewusstseinen multipliziert. Dies erscheint nach den vielen vergeblichen Realitätsbegriffen einer zu sein, der auf der Normativität des Selbstbewusstseins gründet. Realität ist die geteilte Realität einer anerkennenden Gemeinschaft.Wir sind für mehr als unsere Intentionen verantwortlich. Ich glaube, wir sind für jedes Ereignis in diesem Universum verantwortlich; verschiedene Stufen ja. Das ist ein Anspruch, der sich gesunden Selbstbewusstseinen zeigt. Ach und ungeachtet dessen, wie geht es dir, was machst du, wie fühlst du dich? Ganz allgemeine Fragen ja, schon im Weihnachtsstress. Du könntest das Raumklima verbessernde Pflanzen verschenken, bestelle mir jetzt jeden Tag mindestens eine.

Prof. Avid Graf über die Einheit von Gegenständen und den Begriffsrealismus

Norman Schultz: Herr Prof. Graf, was denken sie könnte ein Gegenstand sein?

Avid Graf: Nun ein Gegenstand besteht natürlich in einem Zusammenhang. Er ist in einem Universum wie in einem Behälter und doch irgendwie getrennt davon und wiederum doch auch nicht. Ich meine schauen Sie, natürlich begreifen sie sich als selbstständig, doch dann ist dieser Stoff an ihnen, der auch in anderen Dingen ist und aus anderen Dingen kommt. Und dann ist dort auch noch die Form, die Sie genauso in anderen Dingen finden. Sie sind Mensch. Stellen Sie sich doch schlicht mal ein Universum ohne diese Form vor, die sich beständig wiederholend zeigt. Es würde zerfallen oder?

Norman Schultz: Ich bin mir nicht sicher, es könnte schließlich auch sein, dass es sich nur um Ähnlichkeiten handelt.

Avid Graf: Das stimmt, deswegen ist es mit einer Theorie, die nur die Formhypothese ausargumentiert nicht getan. Es bedarf auch noch der Suche nach der Einheit der Formen. Schauen Sie aber nun, so wie das Universum Eines in seinen Formen sein kann, so verhält es sich auch im Gegenstand zu seinen Eigenschaften.

Einerseits sind die Eigenschaften des Gegenstandes unabhängig vom Gegenstand, auf der anderen Seite sind sie es nicht. Der Gegenstand ist daher das Eine und damit das Wesen, unabhängig von der Wahrnehmung, da die Wahrnehmung schlicht die Eigenschaften wahrnimmt; andererseits aber ist der Gegenstand auch das, was in viele Eigenschaften zerfällt.

Norman Schultz: Wie beziehen sich aber die verschiedenen Eigenschaften im Gegenstand wesentlich aufeinander und wie machen sie den Gegenstand aus?

Avid Graf: Nun die Einheit des Gegenstandes ist offenbar keine Eigenschaft des Gegenstandes, denn dann wäre sie eine Eigenschaft von vielen. Zwar können wir den Gegenstand ohne bestimmte Eigenschaften nicht denken, aber die Kompatibiltät der verschiedenen Eigenschaften hängt noch von einer möglichen Einheit des Gegenstandes ab, die der Möglichkeit der Eigenschaften vorausgesetzt sein muss und selbst nicht Eigenschaft ist.

Norman Schultz: Wie nehmen wir dann die Einheit der Eigenschaften im Gegenstand war?

Avid Graf: Für die Reproduktion der Eigenschafen brauche ich eine Regel, das heißt: Ich folge dem Erscheinen bestimmter Eigenschaften in der Zeit und verknüpfe diese Wegmarken zu etwas, was nach einer Regel wiederholbar ist. Nur wenn ich dieses tue, komme ich zu einheitlichen Gegenständen. Wie aber verfolge ich eine Regel und woher nehme ich die Regeln? Nun die Regel muss in einem Begriff enthalten sein. Dies ist im wesentlichen die Idee, die Kant in seiner Theorie stark machte, nämlich die Idee von der Einheit der Begriffe und die so wohlwollend im Begriffsrealismus aufgegriffen wird. Ich halte sie für leistungsfähiger als die gewöhnlichen, empiristischen Modelle.

Thoughts on Leibniz

1. The principle of sufficient reason and the principle of causality

There seems to be a strong connection between

1) The principle of sufficient reason
2) The principle of causality

Question: (nihil est sine ratione) = (nihil fit sine causa)

On the contrary to this question, we will point out why the principle of causality is only a special case of the principle of reason [1]

Why the principle of Causality cannot be grounded by itself

This should be easily understood: If the principle of causality can be understood in the form that A is only possible if B, then we should easily see that B cannot be sufficient, since B is still dependent. This means giving an account to the whole conditions for the possibility of A would also include the conditions for the possibility of B. The same is true for C and for D in the serious of things. Therefore the existence of the whole series of things would be the condition for the possibility of A. In other words, we have to assume that A is only possible because of X, while X includes the cause for the whole series of causes, this, however, cannot be a cause in the series of things, but has to be a cause in itself. Again X cannot be simply C, namely a contingent fact of the serious of things, since C would neither be sufficient to explain B, nor A, because it would be caused by something else. So causes are only possible on a ground that is their sufficient reason which cannot be a cause initself.

This implies a connection between contingent truths that are here in time and space and identities that are out there (See further notes for explanation). This first analysis of causes and reason relates to Leibniz understanding of sentences that can be uttered about the facts that we see ourselves confronted with and sentences that are in relation to identities. 

Moreover, we will argue in the following that these sentences do not represent something, but that they only present the role they play within a "space of reasons".

Leibniz assumes two sentence structures to be true:

2. Differentiation between contingent truths and identical truths

So there are:

1. general sentences like A est A (animal est animal) (this is tautological)
2. virtual, identical sentences like A est B (animal est rationale) (see Mittelstraß)

The idea is that virtuell sentences have to be transformed into the form AB est B in order to make sense. Otherwise we cannot claim that they express any knowledge, then they are rather only opinions.

Again in 1) we say that S is P, so that S contains P, in 2), on the other hand, the individual expression (Eigenname) has to be replaced by a complete concept (vollständiger Begriff). In Leibniz words, the inesse predication has to be presented (See Leibniz Discourse on metaphysics 42).

So, for example, Leibniz writes: "Now it is evident that all true predication has some basis in the nature of things and that, when a proposition is not an identity, that is, when the predicate is not explicitly contained in the subject, it must be contained in it virtually. . . The subject term must always contain the predicate term, so that one who understands perfectly the notion of the subject would also know that the predicate belongs to it. (41)

I argue here that Leibniz gives us his first account to his epistemology, namely he define how we can know something. Because we know that knowing the predication of contingent facts is only possible for the understanding of God, the question becomes important how contingent sentences (this is what Leibniz calls an accident, namely sentences where the predicate is not immediately content in the subject . Discourse 41) can be understood. This must be with regard to necessary sentences.

In Brandom's idea of inferentialism this means that sentences have to be understood in their position they play in the space of reasons. This means that aposteriori sentences are still understood on the ground of a priori knowledge with respect to the whole.

I take the latter to be the case in terms of an assumption of the infinite, so that our knowledge is not a completed principle, but rather a produced one. This implies an opening toward the infinite, without grasping it, but only by assuming it.

Also Mittelstraß emphasizes the problem that the complete individual can never be given, so the question is how to deal with a world that cannot be represented, but that has to be known somehow? However, since the individual of the world can never be given completely there is no way to bring all contingent truths back to one immediate identaty. Mittelstraß expresses this with the  "die prinzipielle Unabgeschlossenheit einer gesicherten Orientierung in der Welt." (23)

However, Mittelstraß gives also, an example of how such a theory can give pragmatic orientation. The sentence s € P must be proven by more general sentences that imply s € P. So the sentence Alexander is reaonable can be expressed by showing that human beings are reasonable and that Alexander is a human being. Mittelstraß writes:

"Aufgrund dieser allgemeinen Bestimmung wäre etwa der Elementarsatz "Alexander ist vernünftig a priori wahr, wenn nur festgestellt wäre, daß Alexander unter die Beispiele für den Prädikator "Mensch" fällt."

This means that contingent sentences refer to necessities that ground them so that the sentence "Alexander is reasonable" can refer to the sentence "Alexander (is a (a human being is a reasonable life form) is reasonable." This implies that all contingent sentences have to be included into a larger structure that is presupposed when we only participate in the smaller structural moments.

In my interpretation this does not ground a completed holism, but a partial holism. This means that larger structures have  to be assumed in order to make contingent sentences meaningful. I take this to be reason. If we extend our desire for not knowing the "immediate given" that has a relation to larger structures, but if we want to know how these structures of reason are grounded, we have dedicated us to the project of a critique of Reason.

This project of reason is carried out by Brandoms Inferentialismus bzw. Holismus. He also takes it to be the case that individual expressions direct us into a desire for completeness (Verweisungsganzheit).

I take all of these current holistic projects as fragments, however, all of them unifies a denial of Representationalismus.

Further Notes

Leibniz Holism
Further indications of Leibniz toward a holism are given when he discusses the understanding of a substance that is. Leibniz writes: Moreover, every substance is like a complete world and like a mirror of God or of the whole universe, which each on expresses in its own way.  . . Thus the universe is in some way multiplied as man times as there are substances . . . For it expresses, however confusedly, everything that happens in the universe, whether past, present, or future - this has some resemblance to an infinite perception or knowledge. (42)

Now even though Leibniz first analyses might be correct, the theory of monads might overstretch the possibilities that can be assumed on safe grounds. I assume that these invalid exaggerations happen when we take our desires for knowledge that help us structuring contingent facts and that are necessary for the structuring of the contingent facts as realities.

Discussion of Kant
It seems to be an easy task to show the superiority of a later theory and to discuss all issues in terms of a progress, and certainly I take Kant's critique of the possibilities of reason as an improvment of a theory of reason in general. However, at the same time I do not see simply see that we can criticize Leibniz via Kant, I also see viable criticisms through Leibniz by his theory of perception.

Simply taking perceptions as many in one.


The discussion with Clarke, and Leibniz main argument (18)
Assumption: The sufficient reason of the being-so of the being-that is only the will of god that it is this way. In other words their is no foundation but the essence of God

Leibniz counterargument: God would want something that is unreasonable, namely that something is without sufficient reason.

Leibniz: "ein einfacher Wille ohne irgendein Motiv (ein bloßer Wille)" eine Fiktion sei", auch Haundlungen sich also auf ihre Gründe, sprich Motive, hin befragen lassen müssen. (18)

All rationality is the structure of S to its predicate 

In other words Leibniz relates all  reasons back to the more foundamental truths of sentences. So we can conclude that even Kant's unity of apperception must be the identity of language at all. Identities have to be seen in their roles that the play in a semantic theory or in theory of expressions. In this sense Brandom were right if he sees Leibniz as opening the gates to inferentialism.

"§31 und §32 der "Monadologie", daß "unsere Vernunfterkenntnisse" auf "zwei großen Prinzipien" beruhen. Erstens "auf dem des Widerspruchs, kraft dessen wir das als falsch beurteilen, was einen Widerspruch einschließt, und das wahr das, was zum Falschen entgegengesetzt oder kontradiktorisch ist". Zweitens "auf dem des zureichenden Grundes, kraft dessen wir annehmen, daß sich keine Tatsachen als wahr oder existierend, keine Aussage als wahr herausstellen kann, ohne daß es einen zureichenden Grund gäbe, weshalb es so und nicht anders ist, wenngleich uns diese Gründe sehr häufig durchaus nicht bekannt sein mögen." Ähnlich lautet die Bemerkung über den Satz vom Grund in § 7 der "Prinzipien". Sie besagt dort, daß "nichts ohne zureichenden Grund geschieht, d. h. sich nichts ereignet, ohne daß es dem, der die Dinge hinlänglich kennt, möglich wäre, einen Grund anzugeben, der zureicht, um zu bestimmen, warum es so ist und nicht anders".[1]

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[1] Leibniz und Kant: Erkenntnistheoretische Studien

 von Jürgen Mittelstraß Walter de Gruyter, 27.07.2011 - 346 Seiten 17  - 22

Questions to Dr. Selcer: Is the Monadologie superficial, so that I cannot quote from it?

Distinction between absolute and hypothetical necessity

"In order to account for this problem, Leibniz proposes perspective as a means of individuating substances. For, while the notion of a subject contains all of its predicates and, as such, “is like a mirror of God or of the whole universe,” the only entity capable of the infinite analysis required to explicate the notion of a subject is God (AG, 42)." (Thomas)

Difficulties with Leibniz In esse predication: 

“the notion of an individual substance includes once and for all everything that can ever happen to it,” then there is no possibility for contingency, so that free will would not be possible. 

The criterion for knowledge, the in esse predication:

“future contingents are certain,” “that they are necessary on that account” (AG, 45). 

"For, he claims, the contraries of the predicates contained in the notion of a subject do not entail a contradiction and, as such, are not logically necessary. So, while all actions of a subject inhere virtually and may be known by an intellect capable of fully explicating the notion, those actions are not necessarily determined. The subject may always do differently, though she never will." (Thomas Ball)

What is a perception
What is an expression
What is a concept (Notion)

I take Leibniz to be an idealist with the phantom pain of realism

Idea Realism is only an phantom pain.

Parallel
Relation to Heidegger, the opening up of the ontological difference between the possibilities of an individual and its freedom with regard to the possibilies and the absolute necessity of being.

Has to be analyzed with regard to the sentence of ground